Будучи катализатором «пятидесятнического движения» в XX веке, Уильям Дж. Сеймур превратил маленькую конюшню Лос-Анджелеса на Азуза-стрит в международный центр пробуждения.
Поскольку крещение Духом Святым со знамением говорения на языках было основной частью проводимых там служений, Сеймур стал лидером первого организованного движения, которое распространяло этот опыт. На Азузе черные, белые, латиноамериканцы и европейцы встречались и поклонялись вместе, переходя ранее непреодолимые культурные барьеры. Хотя успех пробуждения длился недолго, мы все еще наслаждаемся его плодами. Сегодня Азуза остается привычным словом среди чад Божьих.
С миссией на Азуза-стрит связывали невероятные истории. Эти пятидесятнические пионеры обращали мало внимания на время и часто молились всю ночь за чье-то освобождение. Они верили Слову Божьему и ждали его проявлений.
В любой возникавшей ситуации искатели провозглашали авторитет Слова. Если насекомые уничтожали чьи-то посевы, они шли на поле и провозглашали Слово Божье над посевом и насекомыми! Во всех случаях насекомые оставались там, где им говорилось, и не пересекали границу поля. Даже если они уничтожали посевы соседа, они не приближались к полю верующего ближе, чем на двадцать ярдов.
Согласно другой истории большая группа пожарных примчалась к зданию миссии на Азуза-стрит во время служения, неся пожарные брандспойты, чтобы потушить огонь. Но они его не обнаружили! Соседи по улице рядом с миссией увидели свет и подумали, что здание объято пламенем. Они позвонили в пожарную службу. Однако то, что они на самом деле видели, было славой Божьей.
Тигровый глаз
Сентервиль, штат Луизиана – южный городок всего в нескольких милях от Мексиканского залива. Здесь 2 мая 1870 года у Симона и Филлис Сеймур родился сын. Они только несколько лет назад были освобождены от рабства, и Уильям появился в мире в момент разгула расистской жестокости. Свирепствовал ку-клукс-клан. Был принят закон Джима Кроу, лишавший черных всех социальных прав. Сегрегация проявлялась даже в церкви.
Освобожденные от рабства родители Сеймура продолжали работать на плантации. Когда Сеймур подрос, он последовал по их стопам. Не имея формального образования, он, как и многие другие, учился в основном через чтение Библии.
Сеймур нашел себя в Иисусе Христе, поверив, что Господь является единственным освободителем человечества. Он был чувствительным, пылким юношей и жаждал познать истину Божьего Слова. Рассказывают, что он пережил божественное видение и с раннего возраста стал ожидать возвращения Иисуса Христа.
В возрасте двадцати пяти лет Сеймур наконец прорвался через психологический барьер своего комплекса неполноценности. Затем он совершил поступок, на который были способны немногие черные – покинул дом в южной Луизиане и отправился на север в Индианаполис, штат Индиана.
Согласно переписи населения США 1900 года лишь 10 процентов негров когда-либо покидали Юг. Но Сеймур проявил решительность и уехал. Он решил, что человеческие оковы никогда не смогут его удержать.
Святые и оспа
В отличие от сельского Юга, Индианаполис был процветающим городом, предлагавшим множество возможностей. Но для черного населения многие двери еще оставались закрытыми, и Сеймур смог найти место только официанта в гостинице.
Вскоре после приезда Сеймур присоединился к методисткой епископальной церкви Симпсона. Эта ветвь северных методистов имела распространение среди всех слоев населения, что понравилось Сеймуру. Пример этой церкви помог Сеймуру укрепиться в своих убеждениях. Для него стало еще более очевидным, что в искуплении Иисуса Христа не было классов и рас.
Но вскоре в Индианаполисе расистские тенденции ужесточились. Поэтому Сеймур переехал в Цинциннати, штат Огайо. Там он продолжал посещать методистскую церковь, но вскоре заметил, что ее позиция тоже становится более жесткой. Он был последователем Джона Уэсли. Уэсли верил в сильную молитву, святость, божественное исцеление, а также в то, что в Иисусе Христе не должно быть дискриминации. Но методисты, казалось, отошли от своих первоначальных корней.
В поисках церкви Сеймур остановился на Святых вечернего света, которые позже стали известны как Реформаторское Движение Церкви Бога. Группа не использовала музыкальных инструментов. Они не носили колец и не пользовались косметикой. Они не танцевали и не играли в карты. Хотя это выглядело как религия запретов, группа была Своим призванием очень счастливой. Они находили радость в своей вере в трудные времена, как и в добрые.
Сеймур был тепло принят этими Святыми. Именно у них он получил призыв к служению.
Сеймур боролся со своим призванием и боялся ответить на него, Как раз в это время он заболел оспой, которая обычно в те времена заканчивалась смертельным исходом. Он выжил после трех недель ужасных страданий, но остался слеп на левый глаз, а лицо его покрылось рубцами.
Сеймур чувствовал, что получил эту болезнь из-за того, что отказывался от призвания Божьего. Поэтому он, не раздумывая более, подчинился Божьему плану и был рукоположен на служение Святыми вечернего света. Вскоре он стал путешествовать как странствующий евангелист на свои собственные средства. В те дни немногие служители просили пожертвования. И Сеймур, как многие из его круга, верил в то, что Бог – его Обеспечитель. Он верил, что если Бог призвал его, то Бог и поддержит его.
Говорение на языках... Сегодня?
Сеймур оставил Цинциннати и поехал в Техас, проповедуя Евангелие на своем пути. Прибыв в Хьюстон, он нашел там свою семью. Поэтому он решил сделать Хьюстон базой своего служения.
В сентябре 1905 года евангелист Чарлз Ф. Пархем проводил собрания в Брин Холле, пригороде Хьюстона. Каждый вечер, когда дорожное движение ослабевало, Пархем и его помощники ходили по городу в одеждах из Святой Земли, неся свое знамя «Движения апостольской веры». Газеты хорошо отзывались о служениях Пархема, нередко предваряя статьи о них крупными заголовками.
Хьюстон был городом со смешанным населением, поэтому на собраниях Пархема присутствовали представители разных рас. Друг Сеймура миссис Люси Фарроу регулярно посещала служения Пархема и познакомилась с семьей проповедника пробуждения. Пархем предложил ей стать гувернанткой в его семье с условием, что она поедет с ними в Канзас, где они жили. Фарроу была пастором маленькой церкви Святости, но ее любовь к семье Пархема и духовный голод побудили ее поехать. Приняв предложение Пархема, она попросила Сеймура стать пастором церкви на время ее отсутствия. Он согласился принять церковь на два месяца до ее возвращения с семьей Пархема.
Вернувшись в Хьюстон, миссис Фарроу рассказала Сеймуру о своих чудесных духовных переживаниях в доме Пархема – включая опыт говорения на языках. Ее опыт заинтересовал Сеймура, но он сомневался в этом учении. В конечном итоге он принял его, хотя сам некоторое время на языках не говорил5. Святые вечернего света не одобряли новую теологию Сеймура. Поэтому он оставил эту группу, хотя еще сам не говорил на языках. Затем Чарлз Пархем объявил об открытии в декабре своей Библейской школы в Хьюстоне, и миссис Фарроу настаивала, чтобы Сеймур посещал ее. Тронутый ее заботой и под влиянием своего растущего интереса, Сеймур поступил в школу.
Школа Пархема в Хьюстоне была похожа на ту, которая была в Топеке, штат Канзас. Это был дом типа общежития, где студенты и их инструкторы проводили дни и ночи вместе, молясь и изучая Слово в неформальной обстановке. От студентов не требовалась плата, но они должны были полагаться на Бога в отношении обеспечения своих нужд. Учитывая нравы и обстановку того времени, сомнительно, что Сеймур мог оставаться там на ночь. Пархем был тронут жаждой Сеймура по Слову. Но думаю, что Сеймур, хотя и очень хорошо принятый Пархемом, все же был студентом только дневного времени. Сеймур принял не все положения, которые проповедовал Пархем, но он принял истину, которую Пархем учил о Пятидесятнице. Вскоре он развил свою собственную теологию.
В начале
По окончании учебы в школе Пархема начались события, которые привели Сеймура в Лос-Анджелес. В начале 1906 года Сеймур стал строить планы о том, как создать новую пятидесятническую церковь, в которой он мог бы проповедовать свое новое учение. Затем он неожиданно получил письмо от мисс Пили Терри. Терри, гостившая у родственников в Хьюстоне, посещала церковь, где Сеймур в качестве пастора замещал Люси Фарроу. Вернувшись в Калифорнию, Терри не забыла спокойное и уверенное служение Сеймура. В своем письме мисс Терри просила Сеймура приехать в Лос-Анджелес и принять пасторство церкви, которая откололась от Назаретской церкви. Веря, что письмо – это перст судьбы, Сеймур в конце января упаковал вещи и поехал в Калифорнию. Позже он написал:
«Это божественное призвание привело меня из Хьюстона, Техас, в Лос-Анджелес. Господь вложил в сердце одной святой в Лос-Анджелесе побуждение написать мне, что она чувствует, как Господь хочет, чтобы я находился там, и я чувствовал, что это водительство Господа. Господь обеспечил все необходимые средства, и я приехал, чтобы руководить миссией на улице Санта-Фе».
Духовное состояние города
Духовный голод в Лос-Анджелесе был заразительным. Там было глубокое желание и жажда, чтобы что-то произошло. Там были признаки духовного пробуждения даже до прибытия Сеймура. На повороте столетия евангелисты распространили огонь Божий по всей Южной Калифорнии, и многие группы людей молились и свидетельствовали в городе, переходя от двери к двери. Фактически весь город стоял на грани великих духовных событий, и многие общины ЛосАнджелеса ревностно искали Бога.
В 1906 году Лос-Анджелес являл собой миниатюрную картину мира. Расовая дискриминация была редкостью – город наводнили представители самых разных культур, от китайцев до латиноамериканцев.
Первая баптистская церковь в Лос-Анджелесе ожидала возвращения своего пастора, преподобного Джосефа Смэйла, Он на три недели уехал в Уэльс, чтобы послушать проповеди великого Уэльского евангелиста Эвана Робертса. Смэйл был полон огнем Божьим и надеялся после посещения Уэльса принести такое же пробуждение в Лос-Анджелес.
Другой евангелист и журналист Фрэнк Бартлмен разделял похожее видение и соединился со своей церковью в молитве. Бартлмен писал Робертсу и просил у него советов по проведению пробуждения. Один из ответов от Эвана заканчивался таким образом: «Я молюсь, чтобы Бог услышал твою молитву, сохранил твою веру сильной и спас Калифорнию». Бартлмен говорил, что от этого письма он получил дар веры для грядущего пробуждения. И он верил также, что молитвы из Уэльса имели большое значение для Божьего излияния Духа на Калифорнию, говоря позже, что «сегодняшнее пробуждение по всему миру выросло в колыбели маленького Уэльса»,
В Лос-Анджелесе была небольшая группа чернокожих, которая жаждала Бога и объединилась для поклонения. Лидером этой маленькой группы была сестра Юлия Хатчинсон. Ее учение об освящении шло вразрез с доктриной ее церкви. Вследствие этого пастор исключил из церкви семьи, которые были связаны с ней, именно они в конечном итоге образовали группу, пастором которой стал Сеймур.
Группа не упала духом. Она стала собираться в доме Ричарда Эсбери, а затем настолько разрослась, что пришлось арендовать небольшой зал на улице Санта-Фе. Вместе с ростом пришло и желание сменить лидера. Группа чувствовала, что ей больше подходил бы какой-нибудь нездешний человек, что он пользовался бы среди них большим уважением, Мисс Терри, кузина Эсбери, полагала, что для этого есть только один человек. Помолившись, они все согласились послать приглашение Сеймуру.
Проповедь послания
Когда Сеймур прибыл в Лос-Анджелес, там уже чувствовалась атмосфера пробуждения. Это подтверждало в нем осознание его предназначения. На первую проповедь Сеймура собралась большая группа, и он мощно провозгласил послание о божественном исцелении и скором возвращении Христа. Затем он перешел к говорению на языках, описанному в Деяниях 2:4. Он учил, что человек не крещен Духом Святым до тех пор, пока он не говорит на языках, И он признал, что сам еще не получил этого проявления. Тем не менее, он провозглашал это как Слово Божье.
Сеймура встретили неоднозначно. Одни приняли его благожелательно, другие категорически отвергли. Семья Ли пригласила его к себе домой на воскресный обед. Когда они вместе с ним вернулись вечером в миссию, то обнаружили, что сестра Хатчинсон заперла дверь на замок. Она была в ярости и сказала, что не допустит проповедь такого крайнего учения в миссии на Санта-Фе. Сеймура не пустили даже в спальню миссии.
Сеймур остался почти без денег и без ночлега. Поэтому Ли были вынуждены пригласить его к себе, хотя и относились к нему довольно сдержанно. Находясь у Ли, Сеймур заперся в своей комнате в молитве и посте. Спустя несколько дней он пригласил Ли помолиться вместе с ним. Они приняли его приглашение, и с этого момента их отношение к нему изменилось. Вскоре члены миссии услышали о молитвенных собраниях в доме семьи Ли. Они начали собираться у них, и Сеймур стал известен как человек молитвы.
Вскоре сестра Хатчинсон узнала, что члены ее группы присоединяются к Сеймуру. Она решила организовать встречу между Сеймуром и духовенством движения Святости, чтобы разобраться в сути ошибки. Сеймур предстал перед большим собранием проповедников Святости, как перед судом инквизиции, но он твердо держался за Слово. Он снова процитировал Деяния 2:4 и заявил, что если проповедники Святости не пережили то, что произошло в горнице, то они не крещены Святым Духом. По словам Сеймура, трудности у них со Словом, а не с ним.
Служитель, который тогда выступал против Сеймура, позже писал:
«Все нападки были только с нашей стороны. Я никогда не встречал человека, который бы так хорошо контролировал свой дух. Его не смущали и не выводили из равновесия никакие обвинения. Он сидел перед сонмом судей и улыбался, в конце концов мы сами были осуждены своими делами».
